Главная » Статьи » СоврИск » Евгений Наумов

Е. Наумов. Философско-религиозные общества и искусство.

Евгений Наумов


     Философско-религиозные общества и искусство


Дэниел Хантингтон. Философия и христианское искусство (1868)


Вот уже несколько лет меня не оставляет Авангард. Не только как культурный феномен, но прежде всего как духовное явление. Конец XIX и начало XX века многими мыслителями Европы оценивалось как критическая. Нет никакой возможности локализировать этот надлом какой-то одной сферой общественной жизни, или страной, или социальным классом. Кризис охватил весь христианский мир. Безусловно, определенные сферы человеческой мысли испытывали небывалый подъем: научно-технический прогресс, успехи медицины, небывалый рассвет философской. Но даже эти достижения человечестварассматривались современникам как симптом упадка. Человек перестал находить однозначные ответы на свои вечные вопросы. Твердая почва буквально уходила из под его ног. Традиционная религиозность, монархия, этика, эстетика, объективная реальность – все, что казалось прочным как гранит, рассыпалось в руках и песком струилось сквозь пальцы. Будто могучие тени Пиррона из Элиды и царя Экклизиаста вернулись на землю, чтобы вновь провозвестить победу скепсиса.


«Преобладание рационализма, перенасыщенность техникой, рост больших городов, демократия, космополитизм и пацифизм — признаки фазы упадка цивилизации, и скептицизм есть для нее единственно возможная философия.»
[Шпенглер О. Закат Европы (1918-1924)]

«Много кризисов искусство пережило за свою историю. Переходы от античности к средневековью и от средневековья к Возрождению ознаменовывались такими глубокими кризисами. Но то, что происходить с искусством в нашу эпоху, не может быть названо одним из кризисов в ряду других. Мы присутствуем при кризисе искусства вообще, при глубочайших потрясениях в тысячелетних его основах...»
[Бердяев Н.А. Кризис искусства (1918)]

В континентальной Европе, прежде всего во Франции, молодые художники отказываются от достижений академической школы. В очередной раз молодое искусство вырывается из кокона устоявшихся канонов чтобы вновь почуствовать радость непосредственного исследования натуры.
Макс Дворжак, великий немецкий историк искусства, в своих работах сравнивал импрессионизм XIX века с «натуралистическим идеализмом» XIV-XV веков [цит. по Зедельмайер Г. Искусство и Истина]. Действительно, сравнив две культурные ситуации, мы видим, как во времена Возрождения  художник отходил от готических канонов в пользу наблюдения натуры. В короткое время стали появляться художественные школы: флорентийская, венецианская, падуанская, северные школы. Каждая из них сосредоточилась на том или ином аспекте живописного изображения: колористика, построение композиции, геометрическая и световоздушная перспектива. То есть мы наблюдаем ту же ситуацию, что и в Европейском искусстве XIX – начала XX веков. Я имею в виду процесс возникновения авангардных течений, запущенный импрессионистами и Полем Сезанном: пуантилизм, кубизм, фовизм, футуризм, экспрессионизм. Каждая из этих художественных школ представляла все больший отход от натурализма, и апофеозом которого стало абстрактное искусство и сюрреализм. Не имея пока возможности подтвердить свою догадку, я все-таки дерзаю предположить связь этих художественных течений с объективным и субъективным идеализмом соответственно.

У истоков маньеризма XV века стояли великие итальянские художники Микеланджело Буонарроти и Тициан. В художественном отношении они вобрали в себя все достижения реалистического искусства Возрождения, решив последние проблемы и открыв другим художникам путь к свободному творчеству.


Себастьяно дель Пьомбо. Портрет Микеланджело (ок. 1520)

«Микеланджело отворачивается от искусства Ренессанса, принципиально основанного на подражании природе и ее формальной идеализации... Его искусство становится анатуралистическим».
Дворжак М. История искусства как история духа (1921)

Однако нельзя не сказать о том, что Микеланджело, как и большинство современных ему художников, испытывал влияния философских школ и обществ, столь распространенных в Италии эпохи Возрождения. Эти школы вбирали в себя и перерабатывали в общую систему знаний достижения античной, арабской и средневековой мысли.
Одним из самых известных философско-религиозных обществ того времени стала Флорентийская академия Неоплатоников, основанная Лоренцо Медичи и Марсилио Фичино во второй половине XV века.
Фичино ставил перед собой тройную задачу. Во-первых, сделать доступным с помощью латинских переводов – с сокращениями и комментариями – оригинальные произведения платонизма. Во-вторых, преобразовать этот огромный материал в стройную живую систему, способную придать новый смысл всему культурному наследию рассматриваемого периода – как Вергилию и Цицерону, так и св. Августину и Данте; как классической мифологии, так и физике, астрологии и медицине. В-третьих, согласовать эту систему с христианской религией. [Панофский Эрвин. Этюды по иконологии]


Модель многоуровневой вселенной

Микеланджело практически вырос в доме Медичи. Лоренцо был другом его детства и среди своих современников Микеланджело был тем, кто воспринимал неоплатонизм не в отдельных его аспектах, а целиком, как метафизическое обоснование своего «я». Влияние идей неоплатоников на его творчество мы можем проследить, например, в проектах гробниц Лоренцо и Джулиано старших в капелле Медичи. К сожалению проект скульптурного ансамбля капеллы не был реализован полностью.


Микеланджело. Гробницы Джулиано и Лоренцо Медичи

По сохранившимся наброскам и реконструкции, сделанной Э.А. Поппом, можно наблюдать обширное цитирование неоплатонической символики. Обе гробницы, как и мир вообще, поделены на горизонтальные планы.
Нижний план чистой материи символизируют изображения четырех адских рек: Ахерон, Стикс, Коцит и Флегетон, они же четыре стихии: воздух, земля, вода, огонь. Эти реки играют важную роль в диалоге «Федон» Платона и «Аде» Данте.

  
Проекты гробниц Медичи выполненные Микеланджело (слева) и восстановленные Е. Поппом (в центре и справа)

Выше находится сфера природы – единственная сфера, подвластная времени. Поэтому ее алегорией являются скульптуры времен суток. Их позы изображают земную жизнь как томительное круговращение. Как и реки подземного мира, эти скульптуры изображают четыре характера: утро и воздух – сангвинический, день и огонь – холерический, вечер и земля – меланхолический, ночь и вода – флегматический.
Из инертной области материи и страдающей, управляемой временем, области природы, возносятся образы Лоренцо и Джулиано Медичи. Иконография статуи Лоренцо позволяет воспринимать его как воплощение Сатурна, интровертивного характера, Джулиано же воплощает экстравертивного Юпитера.

 
Микеланджело. Статуи Джулиано и Лоренцо Медичи

И созерцательный мыслитель, и великодушный деятель достойны неоплатонического обожествления. Его должны были символизировать мотивы, украшающие четвертую, самую верхнюю зону гробниц, ее можно интерпретировать как наднебесную сферу с символами триумфа и славы. Современники указывали великому скульптору на несхожесть надгробных статуй с оригиналами. Буонарроти парировал подобные претензии тем, что уже через поколение никто и не вспомнит, как выглядели Джулиано и Лоренцо, а их идеальные образы останутся в веках. Таким образом скульптор жертвует объективным натурализмом в пользу идеи.
Взгляды братьев устремлены к образу Мадонны как к символу Истинного Бытия, своей единственной надежде. Богоматерь располагается на совмещенной гробнице младших братьев Джулиано и Лоренцо. Микеланджело также хотел изготовить статуи скорбящей Земли и ликующего Неба для ниш справа и слева от основной фигуры.


Микеланджело. Мадонна Медичи

Верхние ярусы капеллы Медичи планировалось украсить фресками. Условность и иллюзорность живописи, контрастируя с массивными и натуралистичными скульптурами, должна была представлять миры умопостигаемых идей. К сожалению, сейчас нельзя точно определить тематику фресок. Однако из поздних рисунков Микеланджело современники и искусствоведы выделяют изображение Ганимеда, возносимого на небо орлом. Принято считать этот рисунок, выполненный для Томазо Кавальери, алегорией Ума, возносящегося к Божественному на крыльях платонической любви. [Панофский Эрвин. Этюды по иконологии]


Похищение Ганимеда (1530). Копия утраченного рисунка Микеланджело

«…если одна душа в двух телесных оболочках достигла бессмертия и крылья её достаточно сильны, чтобы вознести обоих к небу … неужто же мгновение досады может разрушить и развязать такие узы?»
Буонарроти Микеланджело

В конце XIX века мы можем наблюдать возникновение в Европе и Америке различных философско-религиозных школ. Из Индии и Китая в Европу просачиваются традиционные религии, а также мистические и философские учения. Появляются и широко распространяются новые тайные общества, абсорбирующие индуистскую и христианскую мистику, а также достижения научного прогресса. Одним из самых известных стало Всемирное Теософское общество.
Теософское общество – это религиозная организация, основанная Еленой Блаватской в 1875 году. В основу религиозной парадигмы общества были положены идеи поздних ответвлений индуистско-будистских культов. Однако обществом поощрялись изучение и сравнение всех мировых религий и философских учений с целью их синтеза в единое учение.
Принципы синтетического знания и синкретического искусства, оказываются чрезвычайно близки. И философы, и художники считали, что все мы имеем дело с одним и тем же миром и знания об этом мире не могут не быть едины. Кажущаяся различность этих знаний является лишь следствием изначальной различности форм представления. Так же и произведения искусства строятся по одним и тем же гармоническим законам вне зависимости от того симфония это или живописное полотно.
Как и неоплатоники, теософы постулировали множественность миров существование иных планов бытия, более высоких, чем наш материальный план. Как и неоплатоники они верили в возможность приобщения человека к верхним планам бытия путем нравственного и интеллектуального совершенствования. Именно в этих верхних планах, считали они, содержится истинное, первичное бытие, искаженным отражением которого становится мир, отягощенный материей и страстями (маара и майя).
Не может быть случайным, что три великих художника, положившие начало абстрактной живописи, так или иначе были связаны с обществом Теософии. Знакомство с Теософией, а так же с обществом Розы и Креста оказало видимое влияние на Казимира Малевича. Василий Кандинский написал свой основной программный труд "О духовном в искусстве" под влиянием теософских идей. Пит Мондриан был видным членом Теософского Общества до самой смерти.

 
Кандинский В. Незнакомому голосу (1916)

«Духовная жизнь, частью которой является искусство и в которой оно является одним из наиболее мощных факторов, есть движение вперед и ввысь»
[Кандинский Василий. О духовном в искусстве]

 
Малевич К. Супрематизм 9 (1916)

«Я хочу вместо этой природы создать супрематическую природу, построенную по законам супрематизма»
[Интервью Казимира Малевича О.Бриком]


Пит Мондриан. Композиция с большой красной плоскостью, желтым, черным, серым и синим (1921)

«Неопластицизм утверждает справедливость, потому что равенство пластических средств в композиции показывает, что каждый может быть равным среди равных»
[Пит Мондриан]

Если для философско-религиозного познания мира становится необходимым выявление общей мета-формы представления истинного знания о мире идей, то для искусства на первый план выходят поиски мета-формы представления прекрасного.
Абстрактное искусство при этом можно рассматривать как попытку зримо представить объективно существующий мир идеальных сущностей. Казимир Малевич, в своей философско-художественной программе напрямую говорит о единстве будущего идеального мира и супрематизма. Пит Мондриан рассматривает свой неопластицизм как универсальный творческий язык. Василий Кандинский пишет: «Литература, музыка и искусство являются первыми, наиболее восприимчивыми сферами, где этот поворот к духовному становится заметным в реальной форме. Эти сферы немедленно отражают мрачную картину современности, они предугадывают то Великое, которое как крошечная точка замечается немногими…» [Кандинский Василий. О духовном в искусстве]
В начале XX века Макс Дворжак ожидал возникновения искусства, которое стало бы аналогом маньеризма. В свое время спиритуалистический маньеризм сменил натуралистические художественные тенденции в Европе XIV-XV веков [цит. по «Искусство и истина» Г.Зедльмайер]. В XX веке таким спиритуалистическим анатуралистичным искусством мы можем считать абстракционизм.
...Или сюрреализм, но это уже совсем другая история.

____________________


[1] Дворжак М. История искусства как история духа / Макс Дворжак. ­­­– Москва : Академический проект, 2001. ­­­– 383 с. ­­­– ISBN 5-7331-0136-9.
[2] Зедельмайер Г. Искусство и Истина / Ганс Зедельмайер. ­­­– Санкт-Петербург : Axioma, 2000. ­­­– 276 с. – ISBN 5-901410-03-3.
[3] Кандинский В. О духовном в искусстве / Василий Кандинский. ­­­– Ленинград : Ленинградская галерея, 1990. ­­­– 68 с.
[4] Пит Мондриан 1872–1944: путь к абстракции: [художественный альбом] М.: Издательство ГТГ, 2013. – 112 с. – ISBN 978-5-4350-0049-8.




Copyright PostKlau © 2015


Категория: Евгений Наумов | Добавил: museyra (28.07.2015)
Просмотров: 1505 | Теги: СоврИск, Наумов Евгений | Рейтинг: 5.0/1
Всего комментариев: 0
Имя *:
Email *:
Все смайлы
Код *: