Главная » Статьи » Традиции » Элпиадис Алексей

А. Элпиадис. Афон как ответ на национальный вопрос(I)

Алексей Элпиадис



                        Афон  как ответ на национальный вопрос(I)                                                                 

                                                             Бог и "крайний судья"

                                      Статья посвящена распятию и воскрешению Афона последних 200 лет 


                                                                 Вместо введения 

Начинается путешествие на Афон из маленького прибрежного городка Урануполис. Городок был заселен в 1922 ом году беженцами из Малой Азии после последней крупномасштабной греко-турецкой войны. 





А вот название у городка очень древнее, оно относится к периоду  4-го века до нашей эры (316/315 года до н.э) и означает «Небесный Град». Основателем  древнего Урануполиса был эксцентричный Алексарх, сын Антипатра соратника Александра Македонского и брат Кассандра, основателя города Салоники.  Алексарх  отказался от классического многобожия, которое исповедовали македонцы на протяжении веков и стал внедрять новую религиозную практику там где наблюдалась тенденция к  монотеизму (языческому естественно), где абсолютным божеством было Солнце, а второстепенным - небесная ипостасия Афродиты (урания Афродити).  Алексарх покинул дворцовый комплекс македонских царей и основал новый город, который назвал небесным (Урануполис).  В нем были собраны люди из разных регионов востока и запада. «Все языцы» (все народы) должны были жить по новым законам «Небесного Града». В законодательстве Алексарх придался социальному радикализму, поставив под сомнение рабство как форму частной собственности. Себя он не называл правителем, а первым из философов. В языковом плане он был не менее радикален,  им был изобретен фактически новый язык, (первое эсперанто), на котором должен  был  говорить многонациональный демос  (народ) «Города Небес».  Естественно эксперимент Алексарха оказался классической утопией, которая не пережила даже своего основателя. 

Не пройдет и каких-то 1000 лет со времен Алексарха и Афон воплотит в себе Утопию для «мира сего».  Для мирского мировоззрения  Афон - это утопия. Именно здесь, впервые на уровне закона будет упразднено рабство как норма частной собственности, задолго до декларации прав человека и создания ООН. Афон как монашеская республика на протяжении последних 1000 лет станет самой стабильной институцией  в истории западной Евразии, где правит не правитель, а первый из равных «Прот». И наконец, только здесь будет  применен язык, на котором говорят все Языцы собранные на Афоне - это язык любви и смирения перед единым Богом, который есть Любовь.



                        Вид на полуостров с верхней точки горы Афон


Греческое слово "Алифия” переводится как истина, но само слово А-Лифиа означает «То, что не поддается забвению», в этом смысл слова истина на греческом языке. Афон как «Феномен» существует  более 1000 лет.  Греческое слово «феномен» в переводе означает явление.  Это явление феноменально стабильно, по сравнению с  теми изменениями, и удивительными метаморфозами  которым подвергались народы и государства вне его границ. Сравните современных русских, греков, болгар, сербов и т.п с их предками 1000 летней давности.  А вот Афон не изменился и с этой точки зрения – весь мир Утопия  



                                           «Славянский берег, не славян». 

Хромица 
Как только кораблик, отплыв из порта Урануполиса, огибает мыс, за которым заканчивается «этот мир» и начинается Афон, вы  увидите здание Арсанас (пристань) Хромица. Крупный архитектурный комплекс построенный русскими на Афоне в конце 19ого века. После революции 1917ого года русская братия Хромицы постоянно уменьшалась. Сегодня это место почти заброшено. 

Новая Фиваида
После камена на холме открывается вид на величественный комплекс «Новой Фиваиды» - эта земля принадлежит Русскому свято Пантелеймонову монастырю Афона. И огромный, ныне пустующий и полуразрушенный, комплекс был построен русскими в 19-м веке. Соборный Храм святой троицы был завершен в 1889 году, новая Фиваида должна была стать одним из крупнейших русских скитов Афона. Предполагалось, что здесь будут сосуществовать два типа Афонских обителей -киновиальная и идиоритмическая в разных частях будущего скита. Но октябрьская революцияне дала и этому начинанию завершится. Большую часть истории 20ого века комплекс зданий был заброшен. Лишь недавно там поселилась братия, пришедшая из свято Пантлеймонова монастыря и возобновились не только реставрационные работы, но и молитвенная практика. 

Большая Йованица 
Первая остановка кораблика происходит у Арсанаса (пристани) сербского монастыря Хиландар, которая называется Большой Йованицей. Сам монастырь не виден, так как находится в глубине полуострова куда ведет дорога от пристани. 

Болгарский Арсанас 
Следующая остановка у Арсанаса болгарского монастыря Зографа. Сам болгарский  монастырь, как и сербский, находится в глубине полуострова. Арсанас болгарского монастыря один из самых крупных и красивых на Афоне. Затем кораблик останавливается у греческого монастыря Дохеар. 

Создаётся впечатление, что Афонское побережье до монастыря Дохеара преимущественно связано со славянскими народами. Сегодня так оно и есть, с точки зрения архитектурных комплексов. Тем не менее, все народы пришлые, тем более на Афоне. Просто славян постепенно стало больше, но греки всегда были раньше. 19 век для Афона стал одним из самых драматичных в его истории. 

На фоне постепенного демонтажа Османской империи на Афоне столкнулась Великая Идея греков с имперской политикой царской России, при том что тогда произошел взрыв болгарского национализма. 

Все три доминирующие тенденции  были псевдо-церковными по своей сути. В 19ом веке на европейском континенте был только один Патриарх (Константинопольский)  все остальные поместные православные церкви управлялись священными синодами. Сутью синодального правления церковью и ее отличие от Патриаршества является полное подчинение церкви государству. «Крайний Судья» таков был  официальный титул Русского Императора в Синоде и его роль в  Российской Церкви после Петра Великого и до восстановления Патриаршества на Руси в 1917-м году. Синодальная система правления предполагает "национализацию церкви" и ее полное подчинение государственной политике (которая непредсказуема). 

Имперская политика России на Афоне выражалась в гигантомании конструкций. Некоторые русские скиты территориально больше чем целые греческие монастыри. Что касается количества русских монахов, на Афоне к концу 19ого века, оно превысило количество всех остальных наций. Это была форма колонизации Афона. 





С другой стороны 19-й век - это период взрыва Болгарского этнофилетизма, Этнофилетизм, есть  форма национал-православия. Суть этнофилетизма в том, что национальная идея (она у каждого своя) используется как фильтр восприятия церковной реальности, в результате получается кривое зеркало. Произошла так называемая болгарская схизма. Это не был раскол между болгарами и Вселенским Патриархом, это был раскол внутри болгарского народа так как часть болгарской церкви не ушла в раскол и сохранила молитвенное общение со вселенской Церковью, В частности болгарский монастырь Зограф на Афоне. В 1876 году в Константинополе состоялся собор, который объявил «этнофилетизм» ересью. Болгарский монастырь Зографа как знаковый символ стал камнем преткновения между болгарами «национал-православными» (болгары-екзархиты) ушедшими в раскол и не имевшими молитвенного общения ни с одной из поместных церквей и болгарами оставшимися в лоне Вселенского Патриархата (болгары патриархисты) 

Ну и наконец, 19-й век - это период церковного раскола внутри греческого народа.  После возникновения греческого государства, в начале 19-го века, была создана новая греческая государственная по сути Церковь Элладская Церковь, которая тоже изначально была раскольнической, так как Вселенский патриарх (от которого она откололась) не признал самопровозглашенной институции.  Несмотря на восстановление молитвенного общения с Константинополем и признание Вселенским Патриархом автономии (автокефальности) Элладской церкви, на условии ее управления «согласно божественным и священным канонам, свободно и совершенно без всякого мирского вмешательства», она никак не могла избавится от своего родового  дефекта Цезарепапизма. То есть полного подчинения церкви государству. Тут можно провести параллели с той степенью подчинения церкви государству, которая наблюдалась  в России после упразднения патриаршества Петром Великим. В Греции тоже была введена синодальная система правления Церковью, при первом греческом короле Оттоне I (немце). Как в России император, так и в Греции король, фактически, являлся главой церкви. Речь шла о классическом цезарепапизме в лоне новосозданной Элладской Церкви. Цезарепапизм - это когда путаешь Цезарево и Божье, то есть сочетание религиозной и мирской власти в одном лице. 

Классический Цезаре-Папизм, это протестантские церкви, классический Папский-Цезаризм это католицизм. Мы православные постоянно мечемся между этими крайностями. 

В конце 19-го века эти три утопии - болгарский церковный национализм (без государства) греческое королевское православие (без свободы выбора) и русский церковный империализм (без патриарха) столкнулись на Афоне. Но Бог распорядился по своему. Октябрьская революция в России упразднила само понятие русского гос-православия. Национал-православие Болгар привело к коллапсу Болгарии в обоих мировых войнах, где она выступила открыто на стороне Германии.  Коллапс Великой Идеи греков в 1922 году был не менее драматичным по своим масштабам.  20-й век - это век жуткого и кровавого  коллапса самых разных утопий, но именно 20-й век сделал возможным возрождение православия не как гос-религии, а как Церкви. Религия - это учение людей о потустороннем мире. Церковь - это учение Бога о Себе. Идол, это обожествление человеческих иллюзий о Боге и Церковь всегда противопоставляла Себя Идоложертвенным религиям. Церковь, по Апостолу Павлу, не какая нибудь религия - это «Тело Христа», тело, распятое как тогда, так и сегодня самими христианами. 

Пилат говорит Ему: мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя? Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе. 

                                                                 Благовещение от Иоанна 19 (10-11)





Да, Пилатов за последние 2000 лет было много, но не меньше было и Иуд. Зло - это цепная реакция. Всегда в большей степени во зле  виновен тот, с кого оно начинается.  Ведь Иуда прекрасно знал, что ничего хорошего с Христом не случится, когда он обменял Истину на мирские блага (30 серебряников). Иуда не просто христианин, это «воцерковленный христианин», один из 12 самых приближенных учеников Христа, допущенный до таинства причастия и причащенный самим Богом. Но по вере церкви Иуда попал в Ад не потому, что он предал Христа, нет, ибо Петр сделал то же самое в тот же день Трижды. Иуда по вере церкви попал в Ад ввиду того, что он в отличии от Петра, раскаявшись не покаялся, он убил себя. Раскаяние, это психологическое осознание  совершенной ошибки (грех означает погрешность) Покаяние с другой стороны это исправление ошибки, то есть покаяние это всегда труд. Путем покаяния пошел Петр когда он Верой и правдой стал служить тому, от кого трижды отрекся в день распятия.  Что же касается Иуды, раскаяние без покаяние приводит к отчаянию. Но для церкви события Распятия, это не прошлое 2000 летней давности, это ее бытие по сей день (Церковь тело Христа). Метод предательства как тогда, так и сегодня одинаковый – поцелуй. Как часто мы православные имея в храмах Иконы целуем Лик Бога (Икона)  без покаяния, творя то что творим в своих душах и на своих жизненных путях. 

Все эти мирские идеологии 19-го века (Российские имперское православие без Патриарха, Греческая королевская Церковь без свободы выбора и болгарский религиозный национализм без государства)  псевдо-церковны по своей сути, это поцелуй Иуды, который и привел Церковь к Голгофе 20-го века. Но за распятием пришло воскрешение. 

В России, именно в начале 20-го века впервые после Петра Великого, Церковь обрела Патриарха, а к концу двадцатого века, после жуткого чистилища коммунизма, стало возможным «второе  крещение Руси», оно только началось. 

Болгарский «Филетизм» (национал-православие) в 20 веке пришел к своему логическому завершению – союзу Болгарии с нацистской Германией. Парадоксально, но именно ввод в Болгарию советских войск с последовавшей идеологической метаморфозой Болгарии, сделал возможным избрание в Болгарии предстоятеля церкви. Его не было с 1915 (год вступления Болгарии в первую мировую на стороне Германии)  по 1945 (год поражение Германии во второй мировой). На протяжении 30 лет, в течение которых Болгарская Церковь оставалась лишенной своего Предстоятеля, церковное управление осуществлялось Свящ. Синодом во главе, с избираемым наместником, - председателем Свящ Синода.  Но после второй мировой войны новая болгарская Церковь, избравшая себе предстоятеля, восстановила молитвенное общение со вселенской Церковью, а в 1953 году там было установлено Патриаршество. В двадцатом веке в Болгарии была возрождена каноническая церковная структура, признанная всеми поместными церквами. 

Ну а что касается греков, наша Великая Идея закончилась Великой Малоазийской Катастрофой в 1922 году, именно так это называется в греческой историографии. После поражения Греческого королевства в  последней греко-турецкой войне (1922 год) был проведен обмен населением между будущей Грецией и будущей Турцией, почти все греческое население Малой Азии было выселено в Грецию, а почти все турецкое население Греции было выселено в Малую Азию (Турцию). Это была самая масштабная этническая чистка за историю греков. Ее результатом является небывалое сжатие демографии греческого народа. Малая Азия была заселена греками в 10 веке до нашей эры в результате первой греческой миграции. И вот, после 3000 лет огромный исторический цикл  завершился. Более того, с  принятием христианства, именно Малая Азия, а не Европейская Греция стали центром грекоязычного православия. Здесь находились 7 церквей Апокалипсиса. 

  «Вот тайна семи звезд, которые ты увидел в моей правой руке и семи золотых светильников:. Семь звезд - ангелы семи церквей и семь светильников - семь церквей» (Отк. 1.20). 

И вот, в 1922-ом году церковный Апокалипсис Малой Азии наступил. Сбылись слова Откровения, сказанные Эфесской церкви через Иоанна. 

«Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься». (Отк 2:4-7). 

Значение Мало Азийской катастрофы для греческого самосознания  Апокалиптично. Но светильник не был погашен – он был сдвинут. Перемещение огромного количества греков из Малой Азии в Европейскою Грецию привело к радикальным изменениям  в  Греческом королевстве, вплоть до упразднения монархии. Оно окончательно произошло в 1974 году, а в 1977 был принят новый устав Элладской Церкви не как королевского департамента,  но как -  Церкви.  





   Продолжение в следующем выпуске...

От редакции: Автор - грек Алексей Элпиадис пишет по-русски потому сохраняется оригинальный самобытный слог, стиль изложения и орфография автора

Гора́ Афо́н (греч. Όρος Άθως, греч. Ἄθως) — название горы (высота 2033 м) и одноимённого полуострова в Греческой Македонии на севере Восточной Греции, также известного как «Святая Гора» (греч. Άγιον Όρος, «А́гион О́рос»).

 Святой Афон - единственная в мире православная монашеская республика с тысячелетней историей, с исключительно мужским населением.

Категория: Элпиадис Алексей | Добавил: museyra (13.09.2015)
Просмотров: 477 | Теги: традиции, Элпиадис Алексей | Рейтинг: 5.0/1
Всего комментариев: 0
Имя *:
Email *:
Код *: